Al Final...

Como dije en mi blog anterior, la idea de Latino América que discutimos en clase es la idea geográfica en donde viven los escritores que nosotros leemos este semestre. Pues la idea de la “literatura latinoamericana” y los aspectos de nacionalidad y cultura que influyen la política ( y como Fernando dijo hoy – el “publico” o la “ciudad”) de un país durante aquella época nos animan a pensar y repensar en las ideas de la literatura. Por lo tantos, mis ideas sobre una obra van a ser más diferente que el otro estudiante, y nuestras ideas se privan del ambiente en que vivimos hoy. Pues la relatividad y “Historia” en el contexto de la obra y los mensajes un autor quiere mostrarnos, pueden influirnos drásticamente y nos enseñan como ser críticos buenos.

Pues, mi gustaba mucho este semestre. Frecuentemente leí los blogs de otros estudiantes en la clase y aprendí cada critico diferente que no lo escondí primero o quizás no estaba de acuerdo con pero al mismo lado, una critica nueva que podía respetar y pensar en. 

la idea de Latino América

Después de leemos “la literatura de Latinoamérica” este semestre, la “idea” de Latino América fue influido por los varios autores y poetas que vivieron y escribieron en la región que conocemos como los países de Latino América. A pesar de la historia de la región que enduró las consecuencias de colonialismo, autonomía de identidad distinto a la identidad de Europa, y la presencia de la región en el contexto de los políticos globales durante el siglo veinte. En el prologo de su libro La Idea de Latino América, Walter Mignolo trata de separar la estructura geográfica que nosotros imaginamos sobre el sub-continente y la desilusión de este imagen cartográfico establecida por el imperialismo de la conteniente.

 Primero, Mignolo trata de describir la historia y la idea de Latino América de la perspectiva de colonialidad. La perspectiva de colonialidad excluye la perspectiva de modernidad privarse de los europeos que la mayoría de la gente conciben el mundo. Este paradigma de conocimiento está basada en el imperialismo de las ideas de Europa y su Historia que pasa como “el universal”. Las perspectivas, Historias, lenguajes, culturas, religiones etc… que existe “afuera” de este paradigma son los “otros” – los que son desprovistos de subjetividad – y solamente son “objetivos” en el epistémico diferencial de poder.

 Para borrar la trayectoria del establecimiento de la perspectiva de modernidad (como la consecuencia de la perspectiva de colonialidad) Mignolo carta la proyección de la crecimiento de “modernidad”. El concluye que el proyecto de modernidad es incompleto y funciona solamente en el contexto de la reproducción de colonialidad. Pues, la “idea” de modernidad fue construido a través de la colonialidad. Un ejemplo que nosotros discutimos de este conexión es las distinciones sociales de los que considera “bárbaros” y los que considera “los civilizados”. Son perspectivas sujetivas, pero dentro del paradigma de modernismo es una producción completamente humano.

Al otro lado, Mignolo promueve la “idea” del modernismo. La progresión de humanos continua a pesar de cómo las empresas progresan. No obstante, el diálogo de modernidad necesitan ser descolonizado para desviar el “otro” que distinguen los europeos con los afuera de la estructura europea. 

La confusión mental --- ¿estoy loca? El “hospital” quizá me diría “Sí” pero ahora, solamente estoy tratando de aprender

Todavía no puedo entender completamente todo que discutimos en clase esta semana. Las palabras de “control” , “administración”, y “poder” son palabras interconectadas pero asumen diferentes formas en cada “disciplina” como dijo Deleuze. Pues, una sociedad de control – o un pueblo envuelto en la machina de control – está sumergido dentro de una “espacio de recinto cerca”: una frase contradictoria en sí mismo (espacio significado la libertad entre ciertos parámetros de movimiento y recinto cerca significado posición estacional).  Pero el terror lógica entre el progreso de la sociedad y la institución de los “espacios de recinto cerca” son inevitablemente intercambiados con las aspiraciones capitales y la “progresión” de nosotros en cada “interior”. De todos modos, las concepciones de espacio y control en la teoría de Deleuze no son estáticos en la definición tradicional, aunque hay fronteras fluidas, intercambios donde la “energía” de la machina de sociedad se transforma para acompañar el ambiente de la distribución de la “crisis” de cada disciplina.  Pues la capacidad de escapar estas líneas divisorias de control son inútiles a menos que nosotros salgamos juntos en un éxodos enorme, el movimiento (física quizá pero más o menos completamente ideológico) se transforma las fronteras de los espacios de control y nos permite a recambiar el “cuerpo” de la “corporación”  de las ciertas “niveles” de la vida. Pero después de leerlo este blog --- todavía no creo que estoy correcto.

 También el “debate” social de la censura es una controversia legitimada en el contexto de la sociedad. Pero la censura para mí es como una abstracción que no tiene las divisiones ni respuestas concretas sobre la “moralidad” de la “practica”. Esta censura -  envuelta en las mentes de cada persona y en cada interacción impersonal (y formal) entre cada ser humano en el mundo  - (sí la “censura” es una palabra que expande todo el mundo a pesar de su forma de institucionalización social) crea una limitación mental entre las pensamientos consciencias y el inconsciente. Las restricciones de la formación querida de ciertas abstracciones “flotando” en nuestra psicología restringen nuestras interacciones sociales. Pues, la legitimación de censura esta en cada empresa humano. Este es la razón por qué existe la censura autorizada de los gobiernos, porque existe en “general” (no tengo una palabra mejor; lo siento). El debate sobre como las autoridades manipulan la existencia de censura es un asunto completamente diferente, y la ausencia de censura no es una solución posible, porque el “espacio” que ocupa el puesto de la censura no es “libertad” o soberanía. (pero, también no tengo ninguna idea lo que estoy discutiendo).

 

 

Instrucciones ¿para qué?

Para dar consciencia a las cosas en nuestras vidas que no tiene consciencia voluntaria. La “voluntad” – o en latín voluntas o “of one’s free will” – de las instrucciones de Julio Cortázar son útiles si pensamos en las con la intención de subrayar el hecho lógico que estas acciones son automáticas. Con una certeza bastante concreto, nosotros reconocemos la innecesidad de reiterar estas acciones – como llorando, subiendo una escalera, dando cuerda al reloj – en una forma escrita. Al mismo lado, el hecho de que las instrucciones sean escritas con la intención de nosotros las leeremos de todos modos, subraya la necesidad de reiterar las instrucciones para exactamente este punto. La existencia de consciencia ya está en el título del ensayo. Nosotros no necesitamos leer más si podemos reconocer el humor y la verdad dentro de las.

Además, las instrucciones existen. Este es la verdad. Julio Cortázar, usando un humor enfático, se da énfasis en la consciencia de la existencia involuntaria de de estas acciones que ocurren en el curso de nuestras vidas muchas veces y cada vez que ocurre nosotros faltamos de pensar en estos. Pero ¿es una falta que nosotros negamos a pensar en las acciones que hacemos? Para las acciones involuntarias, no es un descuidado exactamente porque es “natural”. Pero, ¿Cómo define “el natural” o “el involuntario”? No podemos medirlos concretamente y por eso Julio Cortázar enfoca en nuestras mentes la pregunta de “voluntad”. ¿Cuál es la voluntad o la consciencia? ¿tenemos un control sobre las acciones que hacemos? O todavía estamos en peligro de hacer algo involuntariamente pero sin intenciones voluntarias? Las instrucciones presentan esta incertidumbre de la “consciencia” involuntariamente que ocurre cuando nosotros hacemos muchas cosas sin voluntad.

Al final, ¿para qué necesitamos saber cómo llorar? ¿cómo dar cuerda al reloj? Para que nosotros entendamos que es mejor si pensamos, no solamente una vez más, - pero sobre todo - que pensamos en las acciones en primer lugar. 

“No sé cual de los dos escribe esta página”

En los cuentos de Jorge Luís Borges, el carácter “Borges” conecta principalmente lo abstracto con lo real en una manera que puede definir la erudición de su ingenio imaginación para producir los temas intelectuales donde  la voz del narrador se identifica con la del autor y la de los lectores al mismo tiempo. Sin embargo, esta tensión entre las conexiones fluidas de los personajes no solamente mezcladas entre el conjunto de la realidad y del abstracto, sino también crea un ambiente metafísica y existencial donde lo abstracto domina la mente de ambos lector y escritor. Pues, en los cuentos “El Zahir” y ‘El Aleph” es difícil de entender que escribe la página:  “Borges” o Borges (o la combinación de los dos).

 Al mismo tiempo, el personaje “Borges” es importante para identificar la influencia de los símbolos para la vida del narrador/personaje. A debido que el narrador es el protagonista y el narrador y -en un parte - es el autor, como lectores, solamente tenemos una representación estrecha de la validez (si necesario) de la palpabilidad de estos objetos abstractos. Primero, el narrador Borges en “el Zahir” recibió el Zahir después de comprar una caña. Él estaba borracho durante la duración del cuento - --- o la “conversación”. Pues como lectores, ¿donde encontramos la validez de su historia? El Zahir es inolvidable y gira repetidamente en la mente del lector a fin de que él piense y repiensa en el “Zahir”. Él narrador puede ser escondido su avaricia con una moneda que él no puede vivir sin pensar en la materialidad de su vida. El Zahir en la forma de moneda representa su dependencia de algo concreto o tangible que él tiene un futuro sin incertidumbres que la posesión de dinero puede aliviar. Pues el narrador construye el epíteto del “Zahir” para legitimar sus inquietudes de ser tan ávido.

 En “el Aleph” el narrador está consumido por dos cosas simultáneamente: la muerte de su mujer (que consume todos sus deseos y le veneró mucho) y la competición intelectual entre él y el bobo escritor Carlos Argentino Daneri. Daneri le molesta a Borges mucho, pero él continua a tener un vínculo con este escritor que Borges dice que falta la aptitud del poeta que “estaba en la invención de razones para que la poesía fuera admirable”. Pues, Borges modifica las obras para Carlos. Luego cuando Borges descubrió que Daneri le dio su inspiración del símbolo abstracto del “Aleph” que representa todos los puntos en el universo, Borges tiene mucho celos porque ojala que en primer lugar, que él puede escribir que vio, y el segundo lado, no entendió como un hombre como Daneri tiene acceso con este símbolo más deseable y infinito. Pues, el “aleph” puede simbolizar la envidia que “Borges” tiene como un escritor y sus deseos de tener el éxito y reconocimiento como su igual. Y el narrador/protagonista/autor puede esconderlo con un cuento abstracto con un símbolo abstracto que refleja los sentimientos de los “tres” hombres. 

La Intrusa femenina entre los hombres unidos

Los elementos famosos típicamente de los cuentos de Jorges Luís Borges están embotellados en el cuento corto “La intrusa”. Al principio, el ambiente ambiguo está presentando como un mundo incierto relacionado con una historia de dos hombres que es totalmente subjetivo. El narrador quiere presentarlo como un cronista, fiel a los hechos; un artificio oral con “las pequeñas variaciones y divergencias que son el caso y "Un breve y trágico cristal de la índole de los orilleros antiguos." 

 Pues la improbabilidad de la validez de esta historia de los hermanos Nilsen refuerza  la mezcla de imaginación, inquietud metafísica y una ilusión de realidad característicos en las obras de Borges.  A pesar del ambiente metafísico y obscuro de Borges, su estilo no puede esconder el mensaje de la opresión de la mujer en el cuento. La violación, desgracia, y el asesinato de una mujer indígena inocente  a las manos de dos hombres inquietas e insensibles representa una violación más larga contra los derechos de las mujeres y la amenaza femenina como una “intrusa” en la fraternidad de los hombres.

Los dos hermanos Nilsen, Cristián y Eduardo, viven y comparten la misma mujer, Juliana Burgos. Los hermanos están unidos en cualquier cosa, los ambos viven a fuera de la ley y viven para “los lujos del caballo, el apero, la daga” en la barbarie ciudad donde ellos viven en soladad y pasan su tiempo bebiendo y jugando. Los dos le enamoran a Juliana pero no quieren intrusos en su unión de malevos. Juliana es como una cosa, un objetivo, esa mujer que se convertirá, entonces, en “la intrusa” que los separará. Los hombres empiezan a ser celoso, y este celos que “los humillaba” provocan a ellos para evitar la desunión de su unión y desechar la mujer al prostíbulo. Pero al final, Cristián “necesita” matarla porque ella no “podría ocultar alguna preferencia por el menor [Eduardo]” y “el cariño entre los Nilsen era muy grande” más grande que la “intrusión” de una mujer. Pues, disponen a ella y sacaron su vida (y con este, sacan sus derechos también). 

Los Hombres Invisibles: Con nosotros pero nunca uno de nosotros

Como yo dije en mi blog anterior, el concepto de “comunismo” de Vallejo es un que se deriva -  figuradamente y literalmente - de la comunidad. Pues, en el poema  “Voy a hablar de esperanza” Vallejo se identifica, no como “César Vallejo” sino solamente como un hombre que sufría. Pues, al mismo lado, el poeta más famoso de Chile, Pablo Neruda, sufría similarmente en el poema “El hombre invisible” de sus obligaciones como un poeta quién representa “la comunidad”. Aunque hay diferencias en el estilo de los dos poetas, los mensajes son muy relevantes para provocar la mentalidad de los masas.

 Para esta entrada, yo quiero hablar sobre el poema “El hombre invisible.” La voz de este poema es, irónicamente, la voz del poeta especifica, que usa su arte para movilizar todos que “vivan en mi vida y cante en mi canto”.  El poeta me recuerda de los antiguos narradores de cuentos en la cultura africana, los “griots”. Los “griots” son poetas profesionales y muy respectivos que pasan la historia de las familias importantes oralmente. También el proceso de anunciar la historia asume un forma de poesía, festividad, y más importante, una presentación de los cuentos como una “canción”. El poeta en “El hombre invisible” nunca dice que él es un “escritor”. Aunque es un texto poetico que explica como hace la literatura, el poeta ve a sí mismo como un cantador que todos en la comunidad se buscan para contarle con él.

 En consecuencia, “El hombre invisible” es el poeta en la sociedad que “canta” o pasa la vida de todos en una manera que sobrevivirían sus muertes. Si la vida es como el “río” incontrolable que sucede en la muerte, el poeta sufre lo que necesita para preservar las vidas de la comunidad con una forma que exalta sus amores, sus miserias, sus trabajos, sus sufrimientos, y sus vidas diarias. El poeta es una parte de todos, pero al mismo tiempo, es ‘invisible’ a causa de su obligación profunda de unir la gente debajo de las “entrañas de la tierra” en la misma “lucha” de sobrevivir a pesar de todo. 

La communidad revolucionaria de César Vallejo

La revolución de los poemas de Vallejo demostró los principales de “comunismo” como una ideología, sino también como una identidad partisana. Como hablamos esta semana, las definiciones fundamentales o universales de una palabra están construidas en el contexto de la palabra bajo de una cultura especifica. El maltratamiento de la palabra “comunismo” en el contexto occidental hasta que los 1950s oculta un temido subyacente y extremo que continua aún hoy en día. Pero “comunismo” como una identidad política se deriva de la palabra “comunidad” o la colectivización de un grupo de personas que vencen contra el  “sufrimiento” existencial para que ellos sobrevivan un día más.

 Como yo traté de explicar en mi blog anterior, el tema de “sufrimiento” en la mente de César Vallejo no existe a dentro del alma de un individuo, pero es un “sentimiento” “igual” que no tiene causa ni carece de causa simplemente porque lo existe. Y desde el sufrimiento existe, su origen está en el mundo colectivo. Por eso, en su colección muy famosa de poemas “España aparta de mí este cáliz” Vallejo comparó la muerte de Pedro Rojas – un hombre “obligando de muerte” con un hombre ya lo había muerto pero resucitó - como dos hombres que estaban “lleno de mundo”. Los hombres representa la superación colectiva contra las cosas como sufrimiento, escasez, persecución (y también incluso la muerte), que afecta cada hombre individualmente y por eso, porque afecta cada una de nosotros en turno, afecta la “comunidad”. Pues todas las abstracciones que existan en los dos ámbitos del publico y privado imponen una obligación para cada ser humano a luchar para un día más donde podemos “echóse a andar”. 

La esperanza de un dolor tan hondo

Voy a analizar un poema de César Vallejo se llama “Voy a hablar de esperanza”. No discutimos este poema todavía en clase, pero traté de expresar mis reacciones iniciales sin una análisis literaria. En general, no entiendo bueno la poesía. No es que no me gustó el estilo, las imágenes, o el lenguaje; solamente es que no interpreté bien los mensajes que quiere decir el poeta. Prefiero la prosa con metáforas bastantes largas que desarrolla en el contexto de los temas en una novela o un ensayo. Sin embargo, el poema de Vallejo en su colección “Poemas Humanas” lee como un “cuento corto” y la simplicidad de este verso libre invoca un tema muy profundamente que todos los “Humanas” podrían entender.

Como consecuencia, la primera vez que leí el poema, yo podría relacionar con los sufrimientos del narrador (explícitamente el narrador César Vallejo - que no escondió su omnipresencia - se presentó). El dolor diario que lo sufrió “no tuvo ya causa ni carece de causa”. Esta implicación desafió el asunto que el dolor humano - el sufrimiento a gran escala - no necesariamente pueden ser definido. Es definido pero al mismo lado es inexplicable. Pero su presencia es constante. El sufrimiento es individual pero está a la misma nivel del sufrimiento de alguien diferente. Todos nosotros estamos consumido con este dolor inexplicable: un dolor que se manifiesta en nuestras almas en el mismo forma si un amante falleció o un hombre se murió de hambre. Lo definimos pero nunca en una forma relacionada como vivimos. No le importa si somos católicos, ateos, ricos, pobres, chicos, chicas – “también lo sufriría”.

 No obstante, la segunda vez que yo leí “Voy a hablar de la esperanza” traté a buscar por la “esperanza”. ¿Cuál es la esperanza que el narrador remitió? Yo creyó que la esperanza es el sufrimiento en el contexto de “las cosas del universo” – los “padres e hijos” que eran el universo -  o la insignificancia de sufrimientos internos en el contexto de una ambiente impersonal. El universo es el escenario donde los seres humanos pelean contra las “Fuerzas” inexplicables. Pues, la esperanza del sufrimiento en este contexto es “la estancia oscura, no daría luz…[o] en una estancia luminosa, no echaría sombra.” Los sufrimientos “tan hondos” están dominando por las fuerzas más incontrolables en la anarquía de la comunidad mundial. Aunque el sufrimiento es tan hondo, no se manifiesta en una forma dominante, no es la luz en la oscuridad ni la sombra en la luminosa. No tiene un efecto en el contexto más largo del mundo. Pues la esperanza del sufrimiento es el hecho de que el dolor continúa a ser “igual”. 

Una Perspectiva de Los Estados Unidos

Como una estadounidense, yo tengo una opinión de mi propio país con una perspectiva del misma. Cada vez que yo encuentro o leo una perspectiva “extranjera” de los Estados Unidos, pienso en las acciones de mi país – especialmente las de mis antepasados – y como estas acciones (y “ambiciones”) influyen la percepción del mundo a los Estados Unidos. Pues, la semana pasada, cuando leímos el poema de Rubén Darío (un poeta nacionalista más idolatrado y respetado en su país (y continente nativo), yo me acordé otro escritor famosísimo de su continente nativo: Chinua Achebe. Él es de un país el más conocido (en mi opinión) del legado colonial europeo. Por eso, la literatura africana no puede esconder los afectos del colonialismo en sus obras. En una de sus obras famosa, “A Man of the People,” Achebe escribió sobre los nacionalistas del movimiento independentista de un país como Nigeria. Una cita me resonó profundamente. Una estadounidense dice sobre los EEUU (y lo siento mucho – debería mantener el lenguaje original – inglés – para que todos no pierdan la importancia),

 “America may not be perfect…but don’t forget that we are the only powerful country in the entire history of the world, the only one, which had the power to conquer others and didn’t do it.”

 Yo podría escribir un tesis muy profunda sobre las relaciones internacionales entre los Estados Unidos y los países del mundo, sin embargo, voy a pensar en la pertinencia de este sentimiento sobre los Estados Unidos. Hablábamos en clase sobre el concepto de “imperialismo” vs. “colonialismo”. Los EEUU tiene un asidero imperialista el más estrangulado en el mundo entero sin necesita conquistar físicamente cada estado en cambio. La estrategia de ‘divide y vencerás’ desde lejos salió bien para el gobierno para mantener este imperialismo mundial. Las actividades del gobierno de “cazadores” incluyen los “coup d’état” de Irán, Nicaragua, Guatemala, y Cuba. También durante la Guerra Fría (¿ J) ellos dividieron el mundo (más exactamente - el Tercer Mundo -  o los países pertinentes alrededor de las fronteras ideológicas) entre el oeste y el este. Suplicaron a los que soportaron las principales occidentales. Finalmente, el hecho de que los EEUU básicamente controla el Hemisferio Occidental y tiene las embajadas en todos los partes del mundo (y no hay ninguna embajada o base establecida en nuestra tierra doméstica) acentúa el poder que tiene los Estados Unidos, un “fuerte ejemplar que “se estremecen hay un hondo temblor…” 

Dos temas de "Nuestra América" por José Martí

José Martí, un nacionalista cubano, pan-americanista, y escritor modernista, escribió el manifiesto “Nuestra América”, en 1892; seis años antes de la guerra entre Cuba y los Estados Unidos en 1898. Ahora como pasado, José Martí estaba conocido como “el Apóstol” de Cuba por su influencia independista y sus pensamientos de identidad y nacionalidad del pueblo cubano. Él murió antes de que el podía ver su país nativo ganó la independencia, pero su obra muy influido, “Nuestra América” reveló dos cosas muy importantes para el establecimiento de Cuba como una patria independiente y también como un estado nuevo en Latinoamérica.

 Primero, Martí cultivó Hispanoamérica como un proyecto donde “el gobierno ha de nacer del país”. Esta generación de Latinoamérica tuvo una responsabilidad a conocer los elementos verdaderos del país y purgó los tiranías y extranjeros que impusieron la importación de políticas europeas. Al establecer un país original, los “hombres naturales” necesitaron aprender el arte de gobernar para que crearan el “tronco” del “árbol” que crecieron con sus propias cultivaciones en referencia a la naturaleza de la “tierra” (los que formaron un pueblo).

Después de establecer su propio gobierno, los de América necesitaron observar el aumentación de un “otro peligro” que “corre, acaso, nuestra América… y demandando relaciones intimas” – Los Estados Unidos. Latinoamérica no solamente venció los poderes europeos y recibió independencia, ellos sino también necesitaron mantener su soberanía y protegieron las fronteras de su propia cultura y su propio país. Entonces ellos prevendrían una fallecimiento a las manos del país del “Norte”. 

La Civilización está en el "ojo del completador"

Cuando Sarmiento sucedió a ganar la presidencia contra el régimen federalista de Juan Manuel de Rosas, él quiso un gobierno central con poder en la forma de la ciudad urbana (donde él creyó nació y vivió la cultivación de una civilización). Pues, uno de los "políticas" más "civilizadas" que Sarmiento mandó fue la exterminación de los indios al mano de los gauchos reclutados. Los "animales fierras" o indios, eran amenazas al gobierno, y su hogar; la ciudad. Los "déspotas" que vivían afuera de la ciudad tenía dos opciones: necesitaron ser domesticados o matados. Pero los gauchos estaban encargados de este "dirty work" y la obra Martín Fierro de José Hernández intentó a explotar la violencia y barbaridad del régimen Sarmiento, cuyos discriminaciones, injusticias, y justificaciones de violencia (un genocidio legitimado con las metas del gobierno ¿no?) capturaron la explotación de gente  que solamente podía luchar contra esta amenaza de la “civilización” de Sarmiento para que ellos protegen sus vidas y derechos debajo de la nación Argentina.

La vida de José Hernández explicó, en parte, porque él era un federalista pero nunca justificó el despotismo de Rosas ni la unitarismo y modernización cultura de Sarmiento. Sobre todo, Hernández era una nacionalista argentino. Escribió en muchísimos periodistas y atacó la barbaridad de los lideres civilizados, que cogieron la luz de Ilustración europea con manos ensangrentadas. Hernández preguntó en uno de sus artículos de 1869, “¿Qué civilización es la des las matanzas?” y afirmó, “La civilización sólo puede darnos derechos que se deriven de ella misma.” En Martín Fierro, el protagonista, el gaucho, preguntó los dios y los santos a asistirle con su historia cargada de mucho sufrimiento y injusticia. Martín es un bandito, escociendo del régimen de Sarmiento pero, al mismo tiempo, luchando contra los que quieren reclutar los indios y los gauchos  y usarlos como juguetes en su “guerra” de mantener la civilización. “Si eso es servir el Gobierno / a mí no me gusta el cómo…” dice Martín antes de él decidió a escapar. Él se sintió como un ratón en un ratonera “en que sólo gana el juerte; / era jugar a la suerte con una taba culera.” 

La repuesta de que es la civilización es una de perspectiva. Los como Sarmiento  que predican las glorias de las ciudades modernas con lujos infinitivos necesitaron una pedestal para sus comparaciones. Ellos necesitaron algo para comparar y justificar su ideología de civilización para esforzar sus sentamientos. Por eso, el opuesto en forma es la barbarie, y los que asumieron esto, eran los que no conformaron a dentro de las barreras de las ideologías europeas. Entonces, las “tabas” “civilizadas” persiguieron los “ratones bárbaros” hasta que los bárbaros aceptaron la justificación de la matanza de los unitarios en nombre de la civilización. 

La Frontera invisible entre la Civilización y la Barbarie

La nacionalidad autónoma americana influyó la independencia del pensamiento y definió la mente de los revolucionarios y los patriotas contra los poderes europeos empezando con los Estados Unidos en 1776 y continuando con Haití en 1791 y Argentina en 1810. Las guerras de independencia estaban guerras ideológicas: una mentalidad contra otra mentalidad. Esta época de revolución evocó las ideas de Renacimiento o Ilustración durante el periodo de Romanticismo en los 1800s. Los iniciadores de Romanticismo y la Joven Generación de Argentina en 1838 se llamaron Esteban Echeverría y Domingo Faustino Sarmiento. La Joven Generación Argentina, un programa político y cultural con doctrinas progresistas de la Revolución de Mayo del 1810 se persiguieron por Juan Manuel de la Rosas y los miembros del grupo se vieron obligados a emigrar a Chile (Sarmiento) o Uruguay (Echeverría). Pero cuando estaban aquí, ellos usaron el poder de su mente a denunciar la “inferioridad” de los federales usando la escritura y los principios del movimiento del Romanticismo para soportar un régimen unitario.

Echeverría escribió “el matadero”, que no solamente era una crítica de la matanza y barbarie de los federales como asesinos de los inocentes, sino también representó el antagonismo del clima polarizado entre los federales y los unitarios. Al otro lado, la novela de Sarmiento, Facundo, escribió sobre el dicotomía entre todo lo que (en su opinión) representó la civilización contra todo lo que opuso progreso o, la barbarie. El uso de las “fronteras ideológicas” en las dos obras reveló las diferencias entre donde vivó la civilización y donde encontró la barbarie. En “el matadero” , el edificio del matadero estaba en las afueras de la ciudad y marcó la frontera que dividió la barbarie de la ciudad y la ambiente más civilizada del campo donde la mayoría de los unitarios se habían escondidos por no ser matados. La lucha entre civilización y barbarie, el individuo y la multitud y los unitarios y los federales estaban separadas por este matadero. También los negros, los mestizos, y los mulatos que apoyaron los federales estaban viviendo en la ciudad, y los unitarios, que eran ricos, cultos y blancos estaban viviendo en el campo.

Sarmiento se describió lo contrario sobre el ambiente y las divisiones entre los que son “civilizados” y los que son “salvajes”. Pero la contradicción representó la critica del régimen de federalismo y el líder, Rosas, y por eso, la novela estaba una “manifiesto político” describiendo como la estructura de la sociedad debería ser. Primero, la civilización estaba en la ciudad  porque la ciudad influyó el progreso. Al otro lado, la barbarie estaba viviendo en el campo porque los actividades primitivas de los gauchos y los tribus influyó el despotismo. La vida primitiva de los pueblos -  bárbara, estacionaria -  se encargó de los caudillos que “con cuchillo en mano…reivindica su autoridad…” sofocó el progreso de una ciudad como Buenos Aires; donde predominan “las múltiples y variadas ocupaciones de la vida civilizada.” Sin embargo, aunque los símbolos de civilización y barbarie, en la forma de ciudad vs. Campo, son opuestos en la obra, el mensaje es el mismo – los federales son caníbales y los unitarios son los portadores de la luz de civilización.

El Intercambio de Culturas y la Renacimiento de una Cultura Europea en el Nuevo Mundo

El descubrimiento del Nuevo Mundo de América había establecido con violencia y nada más. Los principios de América como la patria de oportunidad, igualdad, libertad, y independencia estaban formados debajo de una bandera de genocidio de los indígenas y conquista de esta tierra “maravilla” con fuerza y superioridad europea. Entonces, la historia de América es una paradoja entre la revolución de una “autonomía cultural” con “una independencia del pensamiento”  - como dijo Andrés Bello – o la fundación violenta usando la justificación ideológica que contradijo la “civilización” europea de los conquistadores. Cristóbal Colon, o “el Almirante”, definió las consecuencias violentas a lograr una autonomía americano distinto a la cultura española. Para la “planta exótica” de América a chupar “sus jugos a la tierra” maravilla que la sostiene, los exploradores necesitaban implementar una esfuerza sobre la tierra y las personas que vivían allí. Por eso, ellos cultivaron un poder sobre los indígenas, estableciendo su lenguaje de Español y su religión de catolicismo para justificar una nacionalidad americana.

Durante el reinado de la esclavitud en los tres centurias después de la colonización de América en 1492, los esclavos trajeron su cultura africana a las islas de América después de sobreviviendo el “Medio Pasaje”. Al mismo tiempo, la primera generación de los europeos, que se llamaron los “Criollos” establecieron los pueblos en América y impusieron su cultura a los indígenas. Como consecuencia, los tres culturas muy distintas mezclaron, compartiendo ciertas aspectos y una cultura americana empezó a nacer. Pero, ¿cómo una cultura con distintas aspectos europeos tiene una “renacimiento"”de autonomía en el Nuevo Mundo? La respuesta: aunque las culturas comparten aspectos y el intercambio de las formas de una cultura definen la originalidad del “nuevo”, ultimadamente, los europeos impusieron su dominancia sobre los esclavos y los indígenas  con una ideología europea (en la forma del lenguaje y religión) para que los “Criollos” aseguraron las beneficios de la riqueza de las colonias. Entonces, un sistema de los “castas” y el concepto de “limpieza de sangre” separaron, no solamente los americanos a los europeos, sino también los americanos “auténticos” a la “suciedad de los africanos y los indígenas.